Oleh: Usamah Shafy Al Haidar dan Saffana Alfy Karomah
Setiap datang pertengahan bulan Sya’ban, ruang-ruang sosial baik masjid, grup pesan singkat, hingga media digital dipenuhi anjuran berbagai amalan: sholat khusus, doa-doa tertentu, pembacaan surah dalam jumlah tertentu, hingga keyakinan bahwa malam itu menentukan takdir setahun ke depan. Sebagian melakukannya dengan khusyuk, sebagian lain bertanya dengan ragu: sejauh mana praktik-praktik itu memiliki dasar yang dapat dipertanggungjawabkan?
Pertanyaan ini bukan lahir dari sikap meremehkan ibadah. Justru sebaliknya, ia muncul dari kesungguhan untuk beragama secara sadar. Dalam Islam, ibadah bukan sekadar ekspresi spiritualitas personal, melainkan bentuk ketaatan yang terikat pada tuntunan. Di sinilah perjumpaan antara rasionalitas dan otoritas terjadi: rasionalitas menuntut klarifikasi dan kehati-hatian, sementara otoritas merujuk pada sumber-sumber normatif Al-Qur’an, Sunnah, serta metodologi keilmuan para ulama.
Sering kali dalam praktik keberagamaan, muncul anggapan bahwa selama suatu amalan “tidak dilarang”, maka ia sah untuk dilakukan. Logika ini tampak sederhana, tetapi sesungguhnya problematik ketika diterapkan dalam wilayah ibadah mahdhah. Kaidah dasar yang disepakati para ulama menyatakan bahwa asal dalam urusan ibadah adalah larangan sampai ada dalil yang memerintahkan atau mencontohkan. Artinya, standar ibadah bukan sekadar ketiadaan larangan, melainkan keberadaan perintah atau teladan yang jelas.
Dalam konteks Nisfu Sya’ban, terdapat perbedaan pandangan di kalangan ulama terkait keutamaan malam tersebut. Sebagian menerima riwayat-riwayat tertentu dengan catatan, sebagian lain menilai banyak hadis yang beredar tentang shalat khusus atau formula doa tertentu berada pada tingkat lemah atau bahkan tidak dapat dijadikan sandaran. Perbedaan ini seharusnya tidak disederhanakan menjadi pertentangan emosional antara “yang mengamalkan” dan ” yang menolak”, melainkan dipahami sebagai dinamika ilmiah dalam tradisi keilmuan Islam.
Di sinilah rasionalitas berperan bukan untuk menyaingi wahyu, melainkan membantu kita menempatkan teks secara proporsional: menimbang sanad, memahami konteks, serta membedakan antara amalan yang bersifat umum seperti memperbanyak doa, istighfar, dan sholat sunnah tanpa pengkhususan dengan ritual yang diklaim memiliki tata cara dan keutamaan spesifik. Rasionalitas yang sehat tidak menghakimi secara serampangan, tetapi juga tidak larut dalam romantisme tradisi tanpa verifikasi.
Sementara itu, otoritas keilmuan mengingatkan bahwa agama ini diwariskan melalui rantai transmisi yang panjang dan disiplin metodologis yang ketat. Mengabaikan kerja para ulama dalam menyeleksi hadis dan merumuskan kaidah justru berisiko mereduksi agama menjadi sekadar perasaan religius. Ketulusan niat, betapapun pentingnya, tidak cukup untuk menjadikan suatu bentuk ibadah sah secara syariat jika tidak memiliki landasan yang kuat.
Pada akhirnya, diskusi tentang amalan malam Nisfu Sya’ban mengantar kita pada pertanyaan yang lebih mendasar: bagaimana kita bersikap sebagai seorang Muslim ketika berhadapan dengan praktik keagamaan yang populer tetapi diperdebatkan? Jawabannya mungkin tidak selalu sederhana, tetapi satu prinsip perlu ditegaskan: setiap kali hendak mengamalkan suatu ibadah, kita berkewajiban mencari sumber-sumber yang shahih dan valid agar dapat dipertanggungjawabkan. Dalam wilayah ibadah, persoalannya bukan semata apakah suatu amalan itu dilarang atau tidak, melainkan apakah ada dalil yang memerintahkan atau mencontohkannya.
Sikap ini bukan berarti memiskinkan spiritualitas, melainkan justru memurnikannya. Ia melatih kita untuk beragama dengan rendah hati siap bertanya, siap meneliti, dan siap mengoreksi diri sekaligus hormat terhadap otoritas ilmiah yang telah menjaga agama ini berabad-abad lamanya.
Mungkin disitulah makna terdalam dari Nisfu Sya’ban dapat direnungkan: bukan hanya tentang ritual tertentu pada satu malam, tetapi tentang kesungguhan kita menautkan ibadah kepada kebenaran yang dapat dipertanggungjawabkan, bukan sekadar pada kebiasaan yang diwariskan tanpa pernah diuji.
