Oleh: Feni Lestari
Bencana banjir yang merendam pemukiman, kekeringan yang membuat sumur mengering, dan suhu panas yang memecahkan rekor sering kali disebut sebagai “takdir” yang harus diterima manusia. Padahal, jika ditelusuri lebih dalam, semua itu bukan sesuatu yang tiba-tiba datang dari langit. Semua itu adalah akibat dari cara manusia memperlakukan bumi selama puluhan tahun. Laporan IPCC tahun 2025 menyatakan bahwa 2024 adalah tahun terpanas dalam sejarah pencatatan iklim, yang melampaui rekor tahun terpanas pada 2023. Di Indonesia, Kementerian Lingkungan Hidup dan Kehutanan mencatat bahwa dalam lima tahun terakhir, sekitar 1,2 juta hektar hutan hilang akibat alih fungsi lahan, kebakaran, dan penebangan liar.
Data ini menunjukkan satu hal penting: krisis ekologi bukanlah takdir yang tak bisa diubah. Ia adalah akibat langsung dari pilihan-pilihan manusia yang abai terhadap keseimbangan alam. Ketika hutan dibabat untuk perkebunan tanpa mempertimbangkan daya dukung lingkungan, ketika sungai dijadikan tempat pembuangan sampah, ketika konsumsi energi fosil terus dipacu tanpa kendali, maka kerusakan lingkungan menjadi keniscayaan logis, bukan ketetapan takdir yang tak bisa diganggu gugat.
Dalam tradisi Islam, kerusakan bumi memiliki istilah khusus: fasad fil ardh. Konsep ini tidak sekadar berbicara tentang kerusakan fisik, tetapi juga tentang kerusakan tatanan moral dan sosial yang menyertainya. Al-Qur’an dengan tegas menyatakan: “Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali ke jalan yang benar.” (QS. Ar-Rum: 41). Ayat ini mengandung dua pesan penting. Pertama, kerusakan lingkungan adalah hasil perbuatan manusia sendiri. Kedua, tujuan dari munculnya kerusakan itu adalah agar manusia menyadari kesalahannya dan kembali pada jalan yang benar. Dengan kata lain, krisis ekologi adalah teguran sekaligus peluang untuk pertobatan.
Posisi manusia dalam tatanan alam semesta menurut Al-Qur’an adalah sebagai khalifah fil ard, pemimpin di bumi. Gelar ini sering disalahpahami sebagai lisensi untuk mengeksplorasi alam tanpa batas. Padahal, dalam bahasa Arab, kata khalifah mengandung makna tanggung jawab, pemeliharaan, dan amanah. Seorang khalifah tidak berkuasa untuk merusak, melainkan bertugas menjaga agar sistem yang dititipkan tetap berjalan sesuai fitrahnya. Rasulullah SAW bersabda: “Dunia ini hijau dan indah, dan Allah menjadikan kamu sebagai khalifah di dalamnya, maka perhatikanlah bagaimana kamu bertindak” (HR. Muslim). Hadits ini menempatkan manusia dalam posisi pengelola, bukan pemilik. Pengelola yang baik akan menjaga, merawat, dan mewariskan apa yang dikelolanya dalam kondisi yang lebih baik.
Tanggung jawab moral terhadap lingkungan tidak bisa dipisahkan dari konsep tauhid atau keesaan Tuhan. Jika segala sesuatu di alam semesta adalah ciptaan Allah, maka merusak alam sama saja dengan merusak tanda-tanda kebesaran-Nya. Air, tanah, udara, hutan, dan hewan bukanlah sumber daya mati yang bisa diperas tanpa batas. Mereka adalah makhluk Allah yang juga bertasbih, memiliki hak untuk hidup, dan memiliki peran dalam menjaga keseimbangan ekosistem. Ketika manusia memutus rantai kehidupan itu demi keuntungan jangka pendek, ia tidak hanya merusak alam, tetapi juga merusak dirinya sendiri.
Realitas di lapangan menunjukkan bahwa yang paling menderita akibat kerusakan lingkungan adalah kelompok yang paling tidak berkontribusi terhadapnya. Masyarakat pedesaan yang tinggal di sekitar hutan kehilangan sumber air bersih ketika hutan di hulu ditebang. Petani kehilangan lahan pertanian ketika banjir bandang datang setiap musim hujan. Nelayan kehilangan hasil tangkapan ketika laut tercemar limbah industri. Mereka tidak memiliki kuasa untuk mengubah kebijakan besar, tetapi mereka menanggung konsekuensinya setiap hari. Inilah wajah ketidakadilan ekologis yang lahir dari hilangnya tanggung jawab moral.
Tanggung jawab moral tidak harus diwujudkan dalam bentuk gerakan besar atau kebijakan nasional. Ia sering kali dimulai dari hal-hal kecil yang konsisten. Menghemat air saat berwudhu, tidak membuang sampah sembarangan, memilih produk yang ramah lingkungan, dan mengurangi penggunaan plastik sekali pakai adalah bentuk sederhana dari ibadah ekologis. Dalam konteks yang lebih luas, tanggung jawab moral juga berarti berani bersuara ketika melihat perusakan lingkungan terjadi di sekitar kita, baik melalui media sosial, diskusi komunitas, maupun partisipasi dalam proses pengambilan keputusan publik.
Islam sudah mengenal prinsip pelestarian lingkungan sejak lama melalui konsep Hima untuk melindungi alam, Harim untuk menjaga zona penyangga di sekitarnya, dan Istishlah sebagai dasar hukum agar aturan yang dibuat benar-benar membawa kemaslahatan bagi manusia dan alam. Konsep Istishlah juga menjadi dasar untuk membuat hukum yang menjaga keseimbangan antara kebutuhan manusia dan kelestarian alam. Semua ini menunjukkan bahwa Islam tidak memisahkan antara spiritualitas dan ekologi. Merawat bumi adalah bagian dari merawat iman. Jika menjaga alam adalah ibadah, maka pengabaian terhadap alam adalah pengingkaran terhadap amanah itu.
Sayangnya, hal ini sering terjadi ketika perubahan hanya mengandalkan teknologi tanpa etika. Teknologi tanpa etika hanya akan mempercepat laju kerusakan. Pembukaan lahan dengan alat berat, penggunaan pestisida kimia, dan eksploitasi tambang tanpa reklamasi adalah contoh bagaimana teknologi bisa menjadi alat penghancur ketika tidak dikawal oleh nilai-nilai moral. Oleh karena itu, yang dibutuhkan saat ini adalah perubahan cara pandang. Kita perlu kembali memandang bumi bukan sebagai objek yang bisa dieksploitasi, tetapi sebagai subjek yang memiliki hak dan martabat. Pandangan ini tidak bertentangan dengan sains. Justru, ekologi modern membuktikan bahwa semua makhluk hidup saling terhubung dalam jaring kehidupan yang rapuh.
Perubahan cara pandang ini tidak bisa tumbuh dengan sendirinya. Pendidikan ekologis berbasis nilai menjadi kunci untuk menumbuhkan kesadaran ini. Anak-anak perlu diajarkan sejak dini bahwa menjaga kebersihan adalah bagian dari iman, bahwa menanam pohon adalah sedekah, dan bahwa air adalah amanah yang harus dijaga. Sekolah, keluarga, dan komunitas keagamaan memiliki peran besar dalam menanamkan nilai-nilai ini. Ketika kesadaran tumbuh, maka akan lahir generasi yang tidak hanya cerdas secara intelektual, tetapi juga bijak secara ekologis.
Penting untuk diingat bahwa krisis ekologi tidak akan selesai dalam satu generasi. Ini adalah proyek jangka panjang yang membutuhkan komitmen lintas generasi. Ketika kiamat tiba, tugas manusia terhadap bumi belum selesai. Nabi Muhammad SAW bersabda: “Jika kiamat terjadi dan di tangan salah seorang di antara kalian ada bibit kurma, maka jika ia mampu menanamnya sebelum kiamat terjadi, hendaklah ia menanamnya” (HR. Ahmad). Hadits ini mengajarkan bahwa tanggung jawab terhadap bumi bersifat abadi. Selama masih ada nafas, selama masih ada kemampuan, maka tindakan kecil untuk merawat bumi tetap bernilai.
Pada akhirnya, krisis ekologi adalah cermin bagi kondisi moral manusia. Bumi tidak rusak dengan sendirinya. Ia rusak karena keserakahan, kelalaian, dan hilangnya rasa tanggung jawab. Mengembalikan kesehatan bumi berarti mengembalikan kesehatan moral manusia. Ketika kita kembali memandang bumi sebagai amanah, maka setiap tindakan kita akan diukur bukan hanya dari keuntungan materi, tetapi juga dari dampaknya terhadap kehidupan.
Jadi, jika kita masih bisa bernafas hari ini, jika kita masih bisa menanam satu pohon, menghemat satu liter air, dan menolak satu tindakan perusakan, maka belum terlambat untuk berubah. Krisis ekologi bukan takdir yang harus diterima pasrah. Ia adalah akibat dari pilihan kita, dan pilihan untuk memperbaikinya juga ada di tangan kita. Bumi menunggu, dan sejarah akan mencatat apakah kita memilih menjadi perusak atau menjadi penjaga.
