Oleh: Dwi Kurniadi (Mahasiswa Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir Universitas Muhammadiyah Surakarta)
Perjalanan intelektual saya bukanlah garis lurus yang nyaman dan tenang. Ia lebih menyerupai pendakian terjal yang dipenuhi pertanyaan, keraguan metodis, dan dialektika batin yang tidak pernah benar-benar selesai. Sejak mengenakan seragam putih-biru di Madrasah Tsanawiyah hingga menempuh pendidikan sarjana, langkah saya tidak pernah jauh dari lingkungan pesantren. Lebih dari satu dekade saya hidup di antara aroma kitab kuning dan senandung bait-bait Bulughul Maram, bersama para pencari ilmu yang berusaha menemukan jalan menuju kebenaran.
Kini, perjalanan itu berlanjut di Pondok Hajjah Nuriyah Shabran, Universitas Muhammadiyah Surakarta. Bagi saya, Shabran bukan sekadar asrama tempat merebahkan lelah, tetapi sebuah kawah candradimuka intelektual. Shabran adalah dermaga tempat tradisi kitab klasik bertemu dengan arus modernitas dan tajdid. Di bawah asuhan para kiai dan asatidz, saya melihat bahwa mempertahankan tradisi tidak harus dilakukan dengan menutup diri dari perubahan. Tradisi justru dapat bertahan ketika berani berdialog dengan zaman.
Dari ruang-ruang diskusi dan halaqah, saya belajar bahwa mengkritik sebuah pendapat, bahkan pendapat seorang pemikir besar, bukanlah bentuk pembangkangan. Sebaliknya, ia merupakan penghormatan terhadap integritas ilmu. Pengalaman tersebut membawa saya pada satu kesadaran: pesantren sesungguhnya memiliki akar nalar kritis yang kuat. Santri diajak membedah bahasa, mencari akar makna, dan menimbang kebenaran melalui argumentasi. Namun, nalar tersebut kini menghadapi tantangan besar: disrupsi informasi dan era post-truth.
Ketika Kebenaran Dikepung Kebisingan Informasi
Kita sedang hidup dalam paradoks zaman. Teknologi membuat dunia berada dalam genggaman, tetapi kemudahan memperoleh informasi tidak selalu membuat manusia semakin jernih berpikir. Sebaliknya, kita menghadapi krisis kebenaran ketika fakta objektif semakin mudah dikalahkan oleh sentimen, prasangka, dan keyakinan subjektif yang terus diperkuat oleh mesin digital.
Inilah yang disebut sebagai era post-truth. Dalam situasi ini, fakta tidak lagi selalu menjadi dasar utama dalam membentuk keyakinan publik. Emosi justru dapat memiliki daya pengaruh yang lebih besar daripada kebenaran yang telah diverifikasi. Algoritma media sosial memperparah keadaan melalui terbentuknya echo chambers, ruang gema yang membuat seseorang terus-menerus menerima informasi yang sesuai dengan minat dan pandangannya sendiri. Akibatnya, manusia tidak lagi mencari kebenaran, melainkan mencari pembenaran.
Bahaya tersebut semakin besar ketika informasi dibungkus dengan simbol agama. Hoaks yang mengatasnamakan kesalehan dapat menyebar dengan cepat dan bahkan menembus ruang pesantren. Tradisi sam’an wa tha’atan, yang seharusnya menjadi bagian dari adab antara santri dan guru, dapat disalahgunakan untuk membenarkan narasi tanpa dasar. Kepatuhan yang tidak disertai nalar kritis berpotensi berubah menjadi fanatisme buta.
Karena itu, santri membutuhkan perangkat epistemologi untuk membedakan antara kebenaran dan manipulasi. Kita tidak cukup hanya menjadi hamba yang patuh secara ritual, tetapi juga harus menjadi manusia yang cerdas secara intelektual dan berdaulat dalam berpikir. Di sinilah warisan Imam Al-Ghazali menjadi penting.
Dalam Al-Munqidh min al-Dalal, Al-Ghazali menggambarkan perjalanan intelektualnya dalam mencari kebenaran. Ia melakukan apa yang dapat disebut sebagai keraguan metodis atau asy-syakk al-manhaji. Al-Ghazali mempertanyakan dasar pengetahuan yang selama ini ia terima, termasuk validitas indra dan kemampuan akal. Ia menyadari bahwa manusia sering meyakini sesuatu hanya karena lingkungan, warisan keluarga, atau taklid kepada otoritas tertentu.
Namun, keraguan Al-Ghazali bukanlah keraguan nihilistik yang bertujuan menghancurkan seluruh kebenaran. Keraguan tersebut bersifat konstruktif: meragukan untuk menemukan kepastian, membongkar kepalsuan untuk mencapai al-yaqin. Inilah pelajaran penting bagi santri di era post-truth. Setiap informasi harus diberi jarak kritis sebelum diterima, sekalipun informasi tersebut datang dengan tampilan religius, gelar akademik, atau popularitas yang tinggi.
Dengan demikian, metode Al-Ghazali dapat direaktualisasikan sebagai etos berpikir santri. Iman tidak seharusnya melahirkan kepatuhan buta, sementara sikap kritis tidak harus berarti kehilangan adab. Justru, nalar yang sehat dan adab yang baik harus berjalan bersama.
Dari Kitab Kuning Menuju Ghazalian Digital Literacy
Kitab kuning sering dianggap sebagai simbol tradisi yang konservatif dan statis. Padahal, jika dibaca secara mendalam, khazanah tersebut menyimpan tradisi intelektual yang sangat dinamis. Struktur matan, syarah, dan hasyiyah menunjukkan bahwa teks klasik tidak selalu diperlakukan sebagai sesuatu yang selesai. Para ulama justru terus menjelaskan, mengkritik, mengembangkan, dan menguji kembali pemikiran sebelumnya.
Karena itu, kitab kuning tidak seharusnya diperlakukan sebagai benda purbakala yang hanya dibaca secara mekanis. Ia harus menjadi subjek dialog. Santri perlu bertanya: mengapa seorang ulama mengambil kesimpulan tertentu? Apakah argumentasinya masih relevan? Bagaimana jika kondisi sosial berubah? Pertanyaan semacam ini merupakan bentuk dialektika yang telah lama hidup dalam tradisi pesantren.
Di Pondok Shabran, budaya munazarah mengajarkan bahwa menghormati ulama bukan berarti berhenti berpikir di hadapan pendapat mereka. Penghormatan justru diwujudkan dengan mendalami pemikirannya, menguji relevansinya, lalu mengembangkannya untuk menjawab persoalan zaman.
Dalam konteks ini, adab dan nalar tidak boleh dipertentangkan. Adab merupakan etika dalam menggunakan pengetahuan, sedangkan nalar adalah instrumen untuk menguji kebenaran. Tanpa adab, nalar dapat berubah menjadi kesombongan intelektual. Namun tanpa nalar, adab dapat terjebak menjadi taqlid a’ma. Keduanya adalah dua sayap yang harus bergerak bersama.
Tradisi tersebut perlu dibawa ke ruang digital. Tabayyun tidak cukup menjadi nasihat moral, tetapi harus diterjemahkan menjadi metode teknis dalam memeriksa informasi. Dari sinilah gagasan “Ghazalian Digital Literacy” dapat dikembangkan, yaitu reaktualisasi metode kritik klasik Al-Ghazali dan tradisi keilmuan Islam ke dalam ekosistem digital.
Pertama, santri perlu melakukan analisis sanad digital. Setiap informasi harus ditelusuri sumber awalnya: siapa yang pertama menyampaikan, apa kredibilitasnya, dan apa kemungkinan motif di balik penyebarannya. Prinsip ini memiliki kemiripan dengan kritik terhadap kredibilitas perawi dalam tradisi keilmuan Islam.
Kedua, dilakukan uji matan dengan mantiq. Narasi yang viral tidak boleh diterima hanya karena menyentuh emosi. Santri harus mampu mengenali kesalahan logika, seperti argumentum ad hominem atau appeal to emotion. Pertanyaannya sederhana: apakah informasi tersebut memiliki data dan argumentasi yang kuat, atau hanya mengandalkan emosi?
Ketiga, dilakukan filtrasi melalui maqasid asy-syariah. Sebelum menekan tombol share, informasi perlu ditimbang berdasarkan maslahat dan mudaratnya. Apakah ia membawa kebaikan atau justru menimbulkan fitnah, kebencian, dan perpecahan? Dengan cara ini, santri tidak lagi menjadi konsumen informasi yang pasif, tetapi menjadi penjaga kualitas informasi di tengah masyarakat.
Santri sebagai Intelektual Organik Masa Depan
Reaktualisasi nalar kritis pada akhirnya membawa kita pada pertanyaan yang lebih besar: untuk apa santri memiliki kemampuan berpikir kritis?
Jawabannya bukan sekadar agar santri mampu memenangkan perdebatan. Nalar kritis harus membawa santri menjadi intelektual organik, yaitu manusia yang tidak berhenti berpikir di ruang kelas atau mimbar, tetapi hadir untuk membaca dan menyelesaikan persoalan masyarakat.
Sejarah Muhammadiyah memberikan banyak contoh bagaimana gagasan keagamaan diterjemahkan menjadi tindakan sosial melalui pendidikan, rumah sakit, dan pelayanan kepada masyarakat. Dalam konteks sekarang, tantangannya memang berubah. Musuh yang dihadapi bukan lagi penjajahan fisik, melainkan pembodohan massal, manipulasi informasi, dan “penjajahan pikiran” yang bekerja melalui teknologi dan algoritma.
Karena itu, santri harus hadir di ruang digital, media massa, dunia pendidikan, hingga ruang kebijakan publik. Mereka tidak cukup menjadi penonton perubahan. Mereka harus mampu menjadi pemain yang membawa nilai Islam ke tengah perubahan tersebut.
Nalar kritis yang dibangun melalui metode asy-syakk akan membentuk santri yang tidak mudah terseret polarisasi. Mereka mampu membedakan kepentingan kekuasaan dengan kebenaran, membedakan fakta dengan manipulasi, serta membedakan argumentasi dengan sekadar kebisingan.
Inilah masa depan pesantren yang perlu dibangun. Pesantren tidak harus meninggalkan kitab kuning untuk menjadi modern, dan tidak harus menolak teknologi untuk mempertahankan tradisi. Masa depan justru dibangun dari tradisi yang terus diuji dan diperkuat melalui nalar kritis. Al-Ghazali menunjukkan bahwa keraguan dapat menjadi jalan menuju keyakinan.
Pada akhirnya, menjadi santri adalah keberanian untuk terus mencari. Meragukan bukan berarti kehilangan iman, tetapi dapat menjadi jalan untuk menemukan keyakinan yang lebih otentik. Di tengah era post-truth yang dipenuhi hoaks, manipulasi, dan fitnah digital, nalar kritis menjadi bentuk tanggung jawab intelektual sekaligus spiritual.
Bayangkan jika pesantren di seluruh Nusantara menjadi laboratorium pemikiran kritis: santri mampu membaca politik global dengan ketajaman mantiq, mengkritisi kebijakan ekonomi dengan maqasid asy-syariah, dan melawan hoaks dengan tabayyun digital. Di sanalah pesantren dapat kembali memainkan peran peradabannya.
Peradaban yang cerdas tanpa adab dapat melahirkan kehancuran, sementara peradaban yang beradab tanpa kecerdasan nalar dapat mengalami ketertinggalan. Santri memiliki kesempatan untuk mempertemukan keduanya: nalar yang kritis dan nurani yang beradab.
Sebab pada akhirnya, kebenaran tidak akan kalah oleh riuhnya kebohongan selama masih ada manusia yang bersedia berpikir, memeriksa, dan mencari dengan jujur. Dari pesantren untuk Indonesia, dari Indonesia untuk peradaban dunia, api nalar kritis itu harus terus dinyalakan.
