Oleh: Mohammad Ali Yafi (Peneliti Pusat Studi Budaya dan Perubahan Sosial Universitas Muhammadiyah Surakarta)
Coba buka kolom komentar video ceramah yang sedang ramai. Topiknya bisa apa saja: hukum mengucapkan selamat pada perayaan agama lain, cara berpakaian, sampai soal qunut. Dalam beberapa jam komentarnya bisa mencapai ribuan. Ada yang memuji, ada yang meluruskan dalil, juga ada yang langsung memberi cap liberal, sesat, atau antek kelompok tertentu. Saya sering curiga sebagian dari mereka bahkan belum menonton video tersebut hingga menit berikutnya.
Hampir semua orang sekarang merasa punya “panggung”. Kita bisa menulis, merekam, mengkritik, dan menyebarkan keyakinan tanpa menunggu izin redaksi. Dalam kondisi ini, kita merasa perlu untuk didengar. Namun, anehnya, kesediaan untuk mendengarkan tidak turut menguat.
Pertanyaannya sederhana, meski jawabannya mungkin tidak enak: kita memakai media sosial untuk memahami orang lain, atau hanya untuk membuktikan bahwa kita yang benar?
Sebagian penyebabnya adalah pada suasana. Berdebat di media sosial terasa mirip berdebat di atas panggung, dengan penonton yang terus berdatangan dan bersorak dengan bebas sesuai keinginan mereka. Kalah argumen di depan umum (juga di media sosial) bisa terasa sangat memalukan hingga pelan-pelan tujuan percakapanpun bergeser.
Kita tidak lagi berusaha untuk mengerti, atau memahami, tapi lebih pada upaya untuk menang. Keadaan makin rumit begitu pendapat menempel pada identitas, karena orang yang berbeda pandangan justru lebih tampak sebagai “utusan” dari kubu Seberang; tidak lagi tampak sebagai teman berpikir.
Bagaimana dengan algoritma? Merlyna Lim (2024) memakai istilah algorithmic enclaves, yakni kantong-kantong pergaulan daring yang terbentuk karena algoritma terus menyuguhkan konten sejenis, dan menurutnya kantong-kantong ini ikut mempertajam polarisasi di Asia Tenggara. Itu benar, tetapi belum menggambarkan keseluruhan ceritanya. Tinjauan Reuters Institute (Ross Arguedas dkk., 2022) justru menemukan bahwa echo chamber, ruang tempat orang hanya mendengar gema pendapatnya sendiri, tidak seluas yang sering dibayangkan. Mereka yang terkurung di dalamnya pun umumnya masuk atas pilihannya sendiri.
Filsuf C. Thi Nguyen (2020) memberi pembedaan yang menurut saya berguna. Dalam epistemic bubble, suara yang berbeda sekadar tidak sampai ke telinga kita karena lingkaran informasi kita sempit. Dalam echo chamber, suara itu sampai, tetapi kita sudah terbiasa untuk tidak memercayainya. Yang pertama bisa pecah begitu informasi baru masuk. Yang kedua jauh lebih bandel, dan urusannya lebih dekat dengan kebiasaan kita sendiri dalam menentukan siapa yang pantas didengar.
Dalam beberapa tahun terakhir, saya meneliti tentang cara orang menolak dan menyinggung lewat bahasa. Melalui penelitian ini, saya belajar satu hal: kalimat tidak pernah tiba dengan makna yang persis sama di kepala setiap orang. Ambil contoh komentar “Coba belajar agama lagi, Mas.” Penulisnya mungkin sungguh berniat menasihati. Pembacanya bisa menangkap tuduhan bahwa ia bodoh dan imannya tipis. Kata-katanya sama. Yang berbeda adalah pengalaman, prasangka, dan sisa luka perdebatan sebelumnya yang dibawa masing-masing ke depan layar.
Kajian tentang impoliteness, atau ketidaksantunan berbahasa, menunjukkan bahwa rasa tersinggung banyak ditentukan oleh penilaian pendengar terhadap konteks dan maksud yang ia tangkap, tidak semata oleh kata yang diucapkan (Culpeper, 2011). Padahal media sosial membuang banyak konteks. Tidak ada raut wajah, tidak ada nada suara, dan sering kita tidak tahu siapa lawan bicara kita.
Di ruang kosong itu kecurigaan acap kali mudah masuk. Kritik terhadap satu tafsir dibaca sebagai serangan terhadap agama. Namun jujur saja, ada juga yang sengaja memilih kata-kata merendahkan lalu berlindung di balik kalimat “saya cuma mengingatkan”. Dua-duanya terjadi. Kalau ditelusuri, krisis mendengarkan ternyata adalah krisis memahami orang lain, yaitu memahami apa yang dimaksud, bukan hanya apa yang tertulis.
Dalam QS. Az-Zumar [39]: 18, Allah memuji orang-orang yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti yang paling baik di antaranya. Urutannya jelas: mendengar dulu, baru memilih. Orang yang menolak sebelum menyimak sebenarnya tidak sedang memilih apa pun.
QS. Al-Hujurat [49]: 6 menambahkan perintah tabayyun, yaitu memeriksa kebenaran kabar sebelum bertindak agar kita tidak mencelakakan suatu kaum karena ketidaktahuan. Tabayyun sering disamakan dengan mendengarkan, padahal keduanya berbeda. Tabayyun bertanya apakah kabar ini benar. Mendengarkan dan bertanya apa sebenarnya yang ia maksud karena video yang asli pun bisa jadi menyesatkan kalau dipotong dari konteksnya.
Lalu QS. An-Nahl [16]: 125 berbicara kepada penutur: ajaklah dengan hikmah dan nasihat yang baik, dan bantahlah dengan cara yang paling baik. Kata ahsan, yang terbaik, muncul di ayat ini dan di ayat Az-Zumar tadi. Ukuran itu berlaku baik untuk yang mendengar dan juga untuk yang berbicara. Di media sosial, sayangnya, yang terbaik sering kali kalah oleh yang paling cepat mendapat atensi lebih.
Semua ini tidak berarti kita harus setuju dengan siapa saja. Seorang muslim boleh teguh, boleh mengkritik, boleh menolak suatu gagasan dengan tegas. Hanya saja, keteguhan itu tidak boleh digunakan sebagai pembenar untuk merendahkan martabat orang lain.
Lantas, apa yang bisa dilakukan? Saya tidak punya resep besar, hanya usul tentang jeda kecil sebelum menekan tombol kirim. Dalam jeda itu kita bisa bertanya. Sudahkah saya membaca utuh, atau baru judulnya? Sudahkah kabar ini saya periksa sebelum diteruskan ke grup keluarga? Yang sedang saya bantah ini gagasannya atau orangnya?
Jeda yang sama memberi kesempatan untuk mengakui bahwa orang lain bisa sampai pada tafsir berbeda karena jalan hidup yang berbeda. Mendengarkan untuk memahami memang lambat, kadang melelahkan. Kita harus menahan kebiasaan menyusun bantahan selagi orang lain belum selesai bicara.
Di situ semangat kalimah sawa’ terasa relevan. Titik temu tentu bukan berarti menghapus perbedaan. Titik temu itu dilahirkan dan ditumbuhkan dari kesediaan mendengar sedikit lebih lama sampai kita tahu di mana persamaan itu berada.
Ruang bicara yang makin luas ternyata tidak dengan sendirinya membuat kita menjadi pendengar yang lebih baik. Kedewasaan dalam beragama dan bermasyarakat memang tampak pada keteguhan memegang keyakinan. Namun hal lain yang tidak kalah penting adalah bahwa ia juga tampak, mungkin lebih jelas, pada cara kita memperlakukan orang yang memiliki pandangan berbeda. Jangan-jangan, persoalan kita hari ini bukan karena terlalu banyak orang yang berbeda pendapat, bisa jadi karena saat ini makin sedikit orang yang mau sungguh-sungguh memahami mengapa orang lain berpendapat berbeda.
Editor: Zahfa Almedina
